韓城秧歌的源頭有三種說法。一說源于后唐宮廷,如秧歌《彩樓配》中之表段子“正月十五君民樂,唐朝發(fā)明唱秧歌,天子耍丑耍得好,正宮娘娘把頭包”,此說乃民間傳聞,史無可考。另一說源于清代著名文士吳錫麟的《新年雜詠》。其中說,秧歌是由宋代的“村田樂”演化而來。秧歌即插秧之歌。再一說源于宋元雜劇。從音樂發(fā)展、表演程序的角度考察,韓城秧歌明顯受到宋元雜劇的影響,韓城秧歌在表演時,唱則不舞,舞則不唱。擊樂伴奏時,唱時不敲,敲時不唱。它的唱腔音樂屬曲牌聯(lián)套,頗似“諸宮調(diào)”的套曲。從“丑”、“包頭”的稱謂上講,也像從宋元雜劇沿襲而來,不難看出,從音樂到表演,在韓城秧歌中都能找見宋元雜劇雛形的影子。
韓城秧歌在1875年-1908年(清朝光緒年間)進入了它的鼎盛時期。1876年(光緒二年)韓城秧歌藝人韓敏卿帶領(lǐng)秧歌班子進京,被慈禧太后招進宮中演出,從此皇宮中設(shè)有“秧歌教練”專門教演秧歌。1899年(光緒二十五年),韓城知縣吉冠英為了接待清廷派來的欽差張啟華,舉辦了一次韓城秧歌大會演,名角薈萃,盛況空前。演出從三月初三開始歷時十天,有一百五十位藝人登臺表演,展示了韓城秧歌迷人的魅力和精湛的藝術(shù)。這兩次演出成為韓城秧歌發(fā)展史上的兩大盛事。
韓城秧歌吸收了南方秧歌小調(diào)和秦腔、蒲劇、眉戶等戲曲的不少營養(yǎng),涌現(xiàn)出秧歌紅藝人100多名。
20世紀四十年代,韓城秧歌開始走下坡路,至五、六十年代,韓城秧歌表演已很少見。
解放后,韓城秧歌被省、地、市文藝工作者挖掘并注入了新的活力,創(chuàng)編出了一批新的形式和內(nèi)容的韓城秧歌劇目,也曾使韓城秧歌紅極一時。后來,韓城市文體局、文化館注重對韓城秧歌的保護和發(fā)展。分別出版了介紹韓城秧歌劇目和音樂的《韓城秧歌劇目選》和《韓城秧歌》,對韓城秧歌的劇目和音樂進行了廣泛的搜集和整理。1998年曾組織韓城秧歌專場演出。韓城秧歌節(jié)目多次參加各類重大的演出與比賽,均獲得良好反響。
韓城秧歌富有獨特的表演形式,可謂風(fēng)格獨特,別具一格。
其一,有固定的表演程式。從表演形式看,韓城秧歌的特色十分顯著,陜北人說“扭秧歌”,長安人叫“跳秧歌”,而韓城人則稱為“唱秧歌”,正好道出韓城秧歌以唱為主,說、表、舞兼而有之的藝術(shù)特色,體現(xiàn)了戲曲雛形及其發(fā)展趨向。韓城秧歌大多以二、三人上場演出,也有四人角色上場的,但以二人居多,故有“對對戲”、“秧歌戲”之稱。角色一般將丑角叫“耍丑的”,將旦角稱“包頭”,也有以男女區(qū)別角色,還有像現(xiàn)代小戲中的以姓名定角色。韓城秧歌一般遵循開場—正劇—退場的程式進行。開場部分又有幾個層次,首先丑角登臺“拜場”,即唱一支“四六曲”表示自謙;“拜場”過后是說表,即丑角說表段子,或傳統(tǒng)段子或即興創(chuàng)作;說表下來是“請場”,即丑角請包頭上場,包頭唱“開門調(diào)”亮相;下來是“數(shù)花”,即丑角說表數(shù)說(褒貶)包頭;數(shù)花下來是“推接”,即由丑角唱“四六曲”表示推讓,包頭唱“四六開門曲”表示承接。至此,開場部分結(jié)束。正曲是一出秧歌的核心部分,一般由丑角、包頭用套曲聯(lián)唱的形式,表演一段簡單的劇情。退場是一出秧歌的結(jié)束部分,由包頭與丑角唱“四六曲”,以示自謙。如“一把扇子七根柴,鷂子翻身滾下來,咱二人不是捆柴的手,后場請出行家來”。這一組藝人下臺,下一組藝人登臺。韓城秧歌的包頭,以妖、巧、俏、媚為特點,動作嫵媚,婀娜多姿;丑角則以剛健悍勇見長,跺腳蹬腿,步態(tài)瀟灑。二人剛?cè)峒鏉?,對比強烈,其舞蹈圖案變化豐富,層次清晰,熱烈而不紊亂,細膩而不平寂。
其二,唱腔音樂曲調(diào)豐富。韓城秧歌的百余種曲調(diào)優(yōu)美動聽,富有變化,風(fēng)格多樣。其中既有說唱性的敘事體,又有民歌形態(tài)的單曲音樂,還有戲曲化了的曲牌聯(lián)套的音樂結(jié)構(gòu)。韓城秧歌不僅重唱而且重“表”,這種表的因素,也滲透到曲調(diào)中來,形成了有說有唱、說中有唱的特點,韓城秧歌的唱腔還大量運用方言襯字、襯詞和襯句來增強其表現(xiàn)的內(nèi)容,也形成了韓城秧歌別致的音樂特色。
其三,道具服飾簡單輕便。演出時,丑角畫白鼻梁,著便裝,腰系白褶裙,頭戴草帽圈,手執(zhí)花扇或煙袋。旦角涂脂抹粉,畫眉貼鬢,紅襖綠褲,手執(zhí)花扇或手帕。道具的巧妙運用,形成了韓城秧歌的一大特色。正所謂:“扇子能扇風(fēng),遮面又傳情,喜怒巧用扇,性情不一般,煙袋可作笛子吹,也可作馬鞭用,既可作各種兵器,又可當(dāng)杖、拐、傘用”。
韓城秧歌在韓城市境內(nèi)多有分布,其中以板橋鄉(xiāng)、金城區(qū)、新城區(qū)最具代表性。
韓城市位于關(guān)中平原之東北隅,屬關(guān)中盆地與陜北高原的過渡地帶,地形復(fù)雜,地貌多樣,山、原、川、灘兼有。地勢是西北高東南低,西北部是山區(qū),群山起伏,山巒聳翠,東南部為黃土高原和川道,地勢平緩,水多土肥。全境屬暖溫帶半干旱大陸性氣候,四季分明,氣候溫和,雨量較多,光照充足,適宜發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn),尤以“大紅袍”花椒馳名。境內(nèi)礦產(chǎn)資源豐富,屬陜西主要煤炭、鋼鐵、電力基地之一。
早期韓城秧歌的道具很簡單,常用手帕、煙袋、花扇等,一物多用。
樂器只用三件打擊樂器:即馬鑼、大鑼、大镲。后來加入了板鼓、小鼓。用弦樂為秧歌伴奏始于20世紀40年代,由民間老藝人楊文華用三弦為秧歌藝人衛(wèi)百福伴奏。至20世紀60年代增加了板胡、二胡、笛子、嗩吶等一些民族樂器,后來還加入了電聲樂隊伴奏。
韓城秧歌劇目豐富。劇目共挖掘整理出127折,出版96折。其內(nèi)容包羅萬象,諸如神話傳說、歷史傳奇、民間故事、民俗風(fēng)情等等。代表劇目有《自本熬話》、《游九洲》、《十月懷胎》、《割韭菜》、《鬧新房》、《五柱香》、《五更鼓》、《看花燈》、《鬧元霄》、《望江樓》、《張先生拜年》、《小寡婦上墳》、《繡荷包》、《送情郎》、《紡棉花》、《思情郎》、《上樓臺》、《貨郎算賬》、《采花》、《算卦》、《國難》、《放學(xué)》、《織手巾》、《十二將》、《婚姻自主》等等。
曲調(diào)有117種,但歸納起來有50余首。曲體大致可分為三種類型:一是說唱音樂,是一種具有說唱性的敘事體。二是保留原民歌形態(tài)的結(jié)構(gòu)形式,專曲專詞。三是曲牌聯(lián)套的結(jié)構(gòu)形式。韓城秧歌的曲調(diào)主要有《十繡》、《十二將》、《十字句》、《開門調(diào)》、《四六曲》、《望江樓》等。
韓城秧歌是一種非常獨特的且具有濃郁地方風(fēng)情的藝術(shù)形式。它既不同于陜北的“扭秧歌”,又不同于長安的“跳秧歌”。韓城人把它叫“唱秧歌”、“對對戲”、“秧歌戲”,都不太全面。它既像民歌、像曲藝,又像舞蹈、像戲曲,卻又不盡然,它實際上是“四不象”,是一種集民歌、舞蹈、說唱于一體,且具有戲曲因素的歌舞劇雛型的民間藝術(shù)形式。正因其所具有的獨特性,因而便也具有其獨特的非常重要的價值。
韓城秧歌“說、唱、表”兼而有之,是中國戲曲發(fā)展史上由曲藝走向戲曲的雛形,是研究中國戲曲發(fā)展的“活化石”。它既有說唱形態(tài)的“說秧歌”曲目,又有戲曲形態(tài)的“演故事”曲目,還有既說又唱的曲目,這對于探討中華戲曲的淵源、發(fā)展意義重大。
韓城秧歌完全不同于其它任何意義上的秧歌,它集民歌、說表、舞蹈、戲曲因素于一身,具有獨特的藝術(shù)價值,在地方藝術(shù)表現(xiàn)形式中,獨樹一幟。而它的唱腔音樂優(yōu)美豐富,是中國民間音樂藝術(shù)的一個寶庫,不少音樂工作者用它的曲調(diào)改編成為歌曲。
韓城市委、市政府以及市文體局、文化館對韓城秧歌的發(fā)掘、搶救、繼承、弘揚雖然非常重視,也做了許多工作,但許多客觀因素仍然是無法改變。韓城秧歌作為一種民間藝術(shù)形式,有過它的輝煌,但在20世紀二、三十年代,秦腔、蒲劇、眉戶的興起,使得韓城秧歌在競爭中一步步走下坡路。五、六十年代,它退出城鎮(zhèn),只有在鄉(xiāng)村山野才有其生存空間。八、九十年代,已幾乎見不到它的蹤影。
唱秧歌的老藝人相繼離世,新人無法接班。韓城秧歌再不挽救,將自然消亡。