神話(huà)傳說(shuō)
蚩尤經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期準(zhǔn)備,制造了大量兵器,糾集眾多精靈,向黃帝發(fā)起攻擊。黃帝派應(yīng)龍到冀州之野去抗擊他。應(yīng)龍是長(zhǎng)著翅膀的飛龍,發(fā)動(dòng)滔天洪水圍困蚩尤。蚩尤請(qǐng)來(lái)風(fēng)伯、雨師,應(yīng)龍的軍隊(duì)迷失在漫天風(fēng)雨之中。黃帝聽(tīng)說(shuō)雷澤里有雷神,長(zhǎng)著人頭龍身,雷神的座騎夔牛,經(jīng)常拍打自己的肚子,能發(fā)出驚天動(dòng)地的雷聲,就殺了夔牛,用他的皮做成大鼓敲打起來(lái),震破蚩尤的凄風(fēng)苦雨。黃帝又派了天女魃參戰(zhàn)。魃身穿青衣,能發(fā)出極強(qiáng)的光和熱。她來(lái)到陣前施展神力,風(fēng)雨迷霧頓時(shí)消散,黃帝終于擒殺了蚩尤。應(yīng)龍和魃建立了奇勛,但也喪失了神力,再也不能回到天上。應(yīng)龍留在人間的南方,從此南方多水多雨。
魃留居北方,從此北方多干旱,她無(wú)論走到哪里,都被人們?cè){咒驅(qū)逐,稱(chēng)為“旱魃”。
先秦至漢代的旱魃形象以天女形象為代表,其形象特征為身著青衣的女子。這一時(shí)期的旱魃帶有神怪二重的身份,人們將其視為旱神,但又以日曬、水淹、虎食等方式對(duì)其進(jìn)行驅(qū)逐,以實(shí)現(xiàn)驅(qū)旱求雨的目的。
自漢代中后期至明初, 天女形象的旱魃逐漸向另一種小鬼形象的旱魃過(guò)渡。產(chǎn)生這種變化的原因, 應(yīng)是由于先秦時(shí)期盛行的自然神崇拜至漢代逐漸衰退, 旱魃神性的一面逐漸被人們否定, 她的女性身份因此也遭到了質(zhì)疑, 其形象遂逐漸轉(zhuǎn)向另一種更為邪惡的面目。
中國(guó)民間傳說(shuō)宋真宗時(shí),旱魃作怪,竭鹽池之水。真宗求助于張?zhí)鞄?,天師就派關(guān)羽去降伏。關(guān)羽苦戰(zhàn)七天,降伏了妖魔。真宗感其神力,封為“義勇武安王”。這一天恰好是農(nóng)歷五月十三日,后民間便多于是日舉辦關(guān)帝廟會(huì),祈求關(guān)帝顯靈逐魔消災(zāi)、普降甘霖,并把這天稱(chēng)為雨節(jié)。且以為是日必雨,所謂“大旱不過(guò)五月十三”。倘若不雨,則求之關(guān)帝必驗(yàn)。
明代中期以后,小鬼形象的旱魃逐漸向僵尸形象的旱魃演變,并逐漸被僵尸形象的旱魃所取代。
清末,旱魃化犼之說(shuō)的出現(xiàn)。
在山東,過(guò)去每遇干旱,把新埋的尸體當(dāng)旱魃打的風(fēng)俗十分普遍。據(jù)《大清律例·賊盜·發(fā)?!返挠涊d,清嘉慶九年(1804年),高密久旱不雨,有人發(fā)現(xiàn)年初病故的村民李憲德墳土潮濕,便紛傳李死后變成了旱魃。各村民眾不顧李家阻攔,刨墳開(kāi)棺,見(jiàn)李的尸體尚未腐爛,更加確信李就是旱魃,不由分說(shuō)將尸體燒毀。李家將掘墓者告上公堂。此案無(wú)成例可循,最后刑部將領(lǐng)頭人仲二以“發(fā)冢開(kāi)棺見(jiàn)尸律”判了個(gè)“擬絞監(jiān)候”罪(相當(dāng)于現(xiàn)代在的死緩),才將此案了結(jié)。
旱魃, 傳說(shuō)中能引起旱災(zāi)的怪物,鄉(xiāng)村中認(rèn)為是死后一百天內(nèi)的死人所變。變?yōu)楹调傻乃廊耸w不腐爛,墳上不長(zhǎng)草,墳頭滲水,旱魃鬼會(huì)夜間往家里挑水。只有燒了旱魃,天才會(huì)下雨。魯中一帶鄉(xiāng)村中燒旱魃習(xí)俗延續(xù)至二十世紀(jì)六十年代。
在中國(guó)古代,主要是使用童子尿與黑狗血來(lái)對(duì)付旱魃。童子尿與黑狗血也是古代降妖辟邪中主要使用的物品。
明清時(shí)期,以僵尸為旱魃的觀(guān)念十分流行,由此派生出“打旱骨樁”、“焚旱魃”等求雨習(xí)俗?!睹魇贰分杏涊d的民俗說(shuō),每遇干旱,人們便發(fā)掘新葬墓冢,將尸體拖出,殘其肢體,稱(chēng)作“打旱骨樁”。雖然明王朝下令禁止此風(fēng),但直至清代,此風(fēng)在民間仍很盛行,且由“打旱骨樁”進(jìn)而發(fā)展為焚燒尸骨。
這種習(xí)俗也見(jiàn)于外國(guó),如俄羅斯有些地區(qū)的農(nóng)民,一旦遇到旱災(zāi),常去挖出醉酒致死者的尸體,將其沉入最近的沼澤或湖泊之中,甚至也有殘其肢體的行為,以此來(lái)求得雨水。
《說(shuō)文》:“魃,旱鬼也?!?/p>
《詩(shī)經(jīng)》孔疏引《神異經(jīng)》:“南方有人,長(zhǎng)二三尺,袒身而目在頂上,走行如風(fēng),名曰魃。所見(jiàn)之國(guó)大旱,赤地千里。一名旱母?!?/p>
《子不語(yǔ)》卷一《旱魃》里描寫(xiě)為:“猱形披發(fā),一足行”。
袁枚《續(xù)子不語(yǔ)》又說(shuō):“尸初變旱魃,再變即為犼。”
紀(jì)曉嵐《閱微草堂筆記》卷七:旱魃為虐,見(jiàn)《云漢》之詩(shī),是事出經(jīng)典矣?!渡胶=?jīng)》實(shí)以女魃,似因詩(shī)語(yǔ)而附會(huì)。然據(jù)其所言,特一妖神耳。近世所云旱魃,則皆僵尸。掘而焚之,亦往往致雨。夫雨為天地之.合,一僵尸之氣焰,竟能彌塞乾坤,使隔絕不通乎?雨亦有龍所作者,一僵尸之技倆,竟能驅(qū)逐神物,使畏避不前乎,是何說(shuō)以解之?又狐避雷劫,自宋以來(lái),見(jiàn)于雜說(shuō)者不一。
夫狐無(wú)罪歟,雷霆克期而擊之,是淫刑也,天道不如是也。狐有罪歟,何時(shí)不可以誅,而必限以某日某刻,使先知早避?即一時(shí)暫免,又何時(shí)不可以誅,乃過(guò)此一時(shí),竟不復(fù)追理?是佚罰也,天道亦不如是也。是又何說(shuō)以解之?偶閱近人《夜談叢錄》,見(jiàn)所載焚旱魃一事、狐避劫二事,因記所疑,俟格物窮理者詳之。
旱魃制造旱災(zāi),見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》中的“云漢”一詩(shī),可見(jiàn)是出自經(jīng)典的了?!渡胶=?jīng)》把旱魃看作女性,似乎是在《詩(shī)經(jīng)》的基礎(chǔ)上附會(huì)出來(lái)的。然而,據(jù)上述經(jīng)典所言,旱魃專(zhuān)指一位妖神。近世所說(shuō)的旱魃,卻都是僵尸。把僵尸挖掘出來(lái)焚燒掉,也就往往導(dǎo)致下雨??墒牵晔怯商斓囟獾慕Y(jié)合所形成的,一具僵尸的氣焰就能塞滿(mǎn)乾坤,使天地二氣隔絕不通嗎?雨也有龍形成的,一具僵尸的伎倆就能驅(qū)逐神物,使龍畏避不肯向前嗎?如何來(lái)解釋這些疑問(wèn)呢?還有,狐躲避雷擊的事情,從宋代以來(lái)就經(jīng)常見(jiàn)于各種雜說(shuō)記載。如果狐沒(méi)有罪過(guò),雷霆按期出去,那就是濫用刑罰,不合乎天道。如果狐有罪過(guò),何時(shí)不可誅殺呢?為什么要必定限制在某日某刻,讓其預(yù)先得知及早躲避呢?即使是一時(shí)僥幸躲過(guò),又何時(shí)不可繼續(xù)誅殺,卻過(guò)了規(guī)定時(shí)刻竟不再追究?這顯然是失于刑罰,也不合乎天道。又作何解釋呢?偶爾翻閱近人所著的《夜談叢錄》,見(jiàn)到其中焚燒旱魃、狐貍避劫二事,因此記下了個(gè)人的疑問(wèn),以待窮究事物道理的先生們?cè)敿?xì)解釋?!堕單⒉萏霉P記》
杜甫《七月三日》詩(shī):“退藏恨雨師,健步聞旱魃。”值得一提的是,“魃”多與“旱”組合,極少單用。即使單用,還是“魃”不離“旱”。
《山海經(jīng)》原文:“有人衣青衣,名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝,黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水,蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯雨師,縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃,雨止,遂殺蚩尤。魃不得復(fù)上,所居不雨。叔均言之帝,后置之赤水之北。叔均乃為田祖。魃時(shí)亡之,所欲逐之者,令曰:“神北行!”先除水道,決通溝瀆?!?/p>
《神異經(jīng)·南荒經(jīng)》云:“南方有人,長(zhǎng)二三尺,袒身而目在頂上,走行如風(fēng)”,“所之國(guó)大旱。一名格子,善行市朝眾中,遇之者投著廁中乃死,旱災(zāi)消?!?/p>