1、張家界陽戲(湖南?。幪枺孩?157
(1)批次/類型:2011年(第三批),新增項目
(2)申報地區(qū)或單位:湖南省張家界市永定區(qū)
(3)保護單位:張家界市永定區(qū)文化館
2、陽戲(上河陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2014年(第四批),擴展項目
(2)申報地區(qū)或單位:湖南省懷化市鶴城區(qū)
(3)保護單位:懷化市鶴城區(qū)陽戲保護傳承中心
3、陽戲(射箭提陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2014年(第四批),擴展項目
(2)申報地區(qū)或單位:四川省廣元市昭化區(qū)
(3)保護單位:廣元市昭化區(qū)文化館
4、陽戲(酉陽土家面具陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2021年(第五批),擴展項目
(2)申報地區(qū)或單位:重慶市酉陽土家族苗族自治縣
5、陽戲(貴州陽戲),編號:Ⅳ-157
(1)批次/類型:2021年(第五批),擴展項目
(2)申報地區(qū)或單位:貴州省
“陽戲”是儺戲系統(tǒng)中戲劇表演因素更趨完備的劇種,在西南諸省市農(nóng)村,還常有演出,有的地方還有陽戲劇劇團。民間把儺戲分為“陰戲”和“陽戲”。以酬神和驅(qū)邪為主的叫“陰戲”,以娛人和納吉為主的叫“陽戲”。
陽戲全稱是“舞陽神戲”,簡稱“陽戲”,即在祭祀儀式中進行若干戲劇性表演。舉行陽戲神祀活動,一般先叩許信愿,然后再還愿,因而叫“還陽戲”,又稱為“愿戲”。
陽戲分為內(nèi)壇和外壇,內(nèi)壇主要是做法事,外壇主要是唱戲。陽戲內(nèi)壇二十四戲,即二十四壇法事,為迎神、酬神、送神儀式。外壇二十四戲,主要是戲劇表演,常演的劇目為:賜福戲、賀壽戲、仕進戲、婚娶戲、送子戲、逗樂戲等等。祭祀儀式的淡化和消失,戲劇娛樂因素的強化是陽戲的重要特征。
面具是儺戲藝術(shù)的一個重要特色,早期陽戲演出都要戴面具,至近現(xiàn)代,逐漸演化為涂面化裝表演,只有個別地方的演出仍戴面具,保存陽戲早期演出形態(tài)。貴州福泉陽戲就是戴著古老面具表演,保持早期陽戲演出特色的劇種。
陽戲的具體形成日期,典藉中無從稽考, 據(jù)說陽戲形成于清嘉慶、道光之間。陽戲的得名,有兩種說法,一是認為是種田人、種陽春人演的戲,藝人大多是農(nóng)村農(nóng)民,并且長期在農(nóng)村演出,所以稱之為“陽戲”。另一種說法是因為儺戲與陽戲同班演出,儺戲是為娛樂鬼神而演,故稱“陰戲”,陽戲顯然也有還儺愿的酬神演出,但在庭前扎臺唱陽戲,主要是娛人,故稱之為“陽戲” 。
從民間歌舞發(fā)展成為戲曲劇種,陽戲經(jīng)歷了“二小”、“三小”,以及“多行當(dāng)戲”等階段。發(fā)展過程中,受到民間花燈、儺戲、辰河戲等藝術(shù)形式的影響。陽戲傳統(tǒng)小戲中,有不少載歌載舞的劇目,都具有民間花燈表演的特點,而《盤花》、《撿菌子》、《掐菜苔》等劇目,則直接來自花燈。不少陽戲藝人兼演花燈,溆浦一帶甚至是白天唱花燈,晚上唱陽戲。
儺堂戲經(jīng)常與陽戲同臺演出,二者在藝術(shù)上也是互相影響。陽戲移植儺戲劇目,吸收儺戲唱腔;儺戲借鑒陽戲臉譜化妝,去掉臉子殼;一些陽戲老藝人會演儺戲的《打求財》、《扛揚公》等劇目,儺堂戲的“三女戲”《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》,也為各地的陽戲劇團搬演。
辰河戲?qū)﹃枒虬l(fā)展的影響也是較為明顯的。早期陽戲以演小戲為主,后來從地攤走上舞臺,從農(nóng)村流入城市,逐漸上演大戲,角色行當(dāng)日漸豐富,有些行當(dāng)直接取自辰河戲,音樂上采用了辰河戲的一些過場音樂牌子,移植了一些辰河戲的劇目,引入了辰河戲的一些藝術(shù)表現(xiàn)手法和表演程式。
陽戲形成于少數(shù)民族地區(qū),藝人中亦有不少來自少數(shù)民族,少數(shù)民族的一些藝術(shù)形式,也給陽戲的藝術(shù)發(fā)展帶來影響。
土家族的“打溜子”,苗族的歌舞以及其他少數(shù)民族的民歌情歌、民間故事等都給陽戲劇目增添了特別的地方色彩和民族風(fēng)情。
早期的陽戲主要活躍在山間田野,雖在清末民初進入了城市,但其演出活動大都還是季節(jié)性的,班社也多是臨時組合,藝人是半農(nóng)半藝、半工半藝,演出場地主要是草臺、祠堂、廟臺、堂屋。
中華人民共和國成立之后,陽戲藝術(shù)得到了政府的支持和扶植。
20世紀50年代初, 業(yè)余陽戲劇團發(fā)展劇100多個。
1957年前后,大庸、鳳凰、懷化、吉首等縣市相繼成立了專業(yè)的陽戲劇團,專業(yè)演職員達200余人。挖掘、整理、改編、創(chuàng)作了一大批陽戲劇目,陽戲藝術(shù)呈現(xiàn)出欣欣向榮的新局面。
從整體上看,北路陽戲因與荊河戲合班演出,故而演出劇目以大本戲為多,小戲較少,表演上也吸收了許多地方大戲劇種的表演程式,聲腔自成一體。南路陽戲因多與儺堂戲、花燈同臺演出,演出劇目以小戲為多,大本戲較少,表演上也較多吸收花燈的表演技藝,音樂曲牌豐富,男女分腔,行當(dāng)分腔,聲腔亦自成一體。
陽戲的音樂唱腔以曲牌聯(lián)綴體為主,輔以板式變化,南北兩路各有特點,按流行地域又分為四個流派,各有各的主要曲調(diào),風(fēng)格也各有差異,但聲腔結(jié)構(gòu)相同。流行于大庸、沅陵、桑植、永順等地的“澧河陽戲”,流行于保靖、花垣、古丈、龍山等地的“酉河陽戲”?!《嘤谜婕俾曄嘟Y(jié)合的唱法,俗稱“金錢吊胡蘆”,每一句腔的腔末用小嗓高八度唱,很有特色。
陽戲的表演很有特點。由于陽戲劇目的題材大多是反映的農(nóng)村生活,藝術(shù)上主要植根于湘西花燈等民間歌舞,所以其表演藝術(shù)充溢著濃郁的生活氣息和鄉(xiāng)土氣息,地方特色十分鮮明。表演技藝中,不少是來自民間歌舞的身段和語匯,還有直接采用花燈的各類扇子、手巾表演技藝,以及花燈的手法,步法身段組合和場面調(diào)度。另外,也有不少來自某些生活、勞動動作的藝術(shù)提煉,如撿田螺、舞板凳龍等。并且還向彈戲、辰河高腔等劇種學(xué)習(xí)借鑒了口條、水袖、武打等功夫。
陽戲的念白亦有地方特色,北路陽戲以大庸話為主,南路陽戲則有鳳凰、吉首、黔陽口音等區(qū)別。陽戲表演上特別講究手法和眼法的運用,手法除一般各行常用的蘭花手、劍指、虎掌、抖指之外,還有姜爪子、荷 包手、摘袖手、佛手、勾子手、丫口手,疊掌等。眼法上則有鼓、斜、淚、對、睞等不同眼法,表現(xiàn)各類角色的喜、怒、哀、樂、驚等不同情感。
陽戲表演中的步法很有特點。如小丑的鴨步、猴步、碎步、梭步、小跳步、矮子步,小旦的躋步、碎步、蹉步、云步、十字步、輕盈步、小踏步、疊疊步,再加上上山步、下山步、鬼魂步、撿田螺步等,可將不同人物的不同心理狀態(tài)表現(xiàn)得惟妙惟肖。
根據(jù)藝術(shù)風(fēng)格的不同,陽戲可以分為北路和南路兩個藝術(shù)流派。歷史上,南路陽戲流行于吉首、瀘溪、鳳凰、麻陽、懷化、芷江、黔陽、會同、新晃、溆浦以及貴州的松桃、銅仁、玉屏、天柱、錦屏、黎平等縣市,北路陽戲則流行于沅陵、古丈、永順、大庸、桑植、龍山、保靖、花垣以及湖北的鶴峰、來鳳,四川的酉陽、重慶的秀山等縣市。陽戲還曾經(jīng)以縣定名,按照流行的縣市名稱,稱為大庸陽戲、、酉陽陽戲、吉首陽戲、鳳凰陽戲、沅陵陽戲、懷化陽戲、黔陽陽戲等。
據(jù)資料介紹,陽戲的傳統(tǒng)劇目約有150余個。內(nèi)容主要是反映普通的人倫物理、家庭生活、勞動故事、男女愛情和妖孤鬼神故事。按照角色行當(dāng)?shù)那闆r,陽戲劇目可分為小陽戲和大陽戲兩類。小陽戲即“二小戲”和“三小戲”,大陽戲為多角色的大本戲。
陽戲的劇目主要來源于四個方面:一是歷史上陽戲藝人積累的劇目。有陽戲藝人自己編演的,也有地方小戲共同流傳的,這類劇目是陽戲劇目的主體。二是來自儺堂戲的劇目。如三女戲——《孟姜女》、《龍王女》、《龐氏女》。三是來自花燈的傳統(tǒng)劇目,如《撿菌子》、《掐菜苦》、《盤花》、《打豬草》、《扯筍子》等。四是移植地方大戲或木偶戲的劇目。如《白蛇傳》、《平貴回窯》、《游龍戲鳳》等。另外,新中國建立之后,創(chuàng)作了現(xiàn)代陽戲《斗笠灣》、《婦女代表》、《邊城霧》、《送蜜》、《金鞭巖》、《桃花灣》、《愛扯謊的婆娘》和神話劇《春哥與錦雞》以及歷史劇《羅大將軍》等劇目。