相關(guān)項目

1、儺舞（壽陽愛社），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：山西省壽陽縣

（3）保護單位：壽陽縣人民文化館

2、儺舞（祁門儺舞），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：安徽省祁門縣

（3）保護單位：祁門縣蘆溪鄉(xiāng)文化廣播電視站

3、儺舞（跳五猖），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2014年(第四批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：安徽省郎溪縣

（3）保護單位：梅渚民間文化藝術(shù)推進會

4、儺舞（邵武儺舞），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：福建省邵武市

（3）保護單位：邵武市文化館

5、儺舞（浦南古儺），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2011年(第三批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：福建省漳州市

（3）保護單位：漳州市薌城區(qū)浦南鎮(zhèn)科教文衛(wèi)服務(wù)中心

6、儺舞（南豐跳儺），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：江西省南豐縣

（3）保護單位：南豐跳儺研究保護中心

7、儺舞（婺源儺舞），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：江西省婺源縣

（3）保護單位：婺源縣徽劇傳習(xí)所

8、儺舞（樂安儺舞），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2006年(第一批)，新增項目

（2）申報地區(qū)或單位：江西省樂安縣

（3）保護單位：江西省樂安縣文化館

9、儺舞（湛江儺舞），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：廣東省湛江市麻章區(qū)

（3）保護單位：湛江市麻章區(qū)文化館

10、儺舞（文縣池哥晝），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：甘肅省文縣

（3）保護單位：文縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心

11、儺舞（永靖七月跳會），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2008年(第二批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：甘肅省永靖縣

（3）保護單位：永靖縣文化館

12、儺舞（萍鄉(xiāng)耍儺神），編號：Ⅲ-7

（1）批次/類型：2021年(第五批)，擴展項目

（2）申報地區(qū)或單位：江西省萍鄉(xiāng)市

歷史淵源

儺舞源流

儺舞源流久遠(yuǎn)，殷墟甲骨文卜辭中已有儺祭的記載。周代稱儺舞為"國儺"、"大儺"，鄉(xiāng)間也叫"鄉(xiāng)人儺"；據(jù)《論語·鄉(xiāng)黨》記載，當(dāng)時孔夫子看見儺舞表演隊伍到來時，曾穿著禮服站在臺階上畢恭畢敬地迎接（鄉(xiāng)人儺，朝服而阼立于階）。由此典故引申而來，清代以后的許多文人，多把年節(jié)出會中的各種民間歌舞表演，也泛稱為"鄉(xiāng)人儺"，并為一些地方和寺廟碑文中引用。儺祭風(fēng)習(xí)，自秦漢至唐宋一直沿襲下來，并不斷發(fā)展，至明、清兩代，儺舞雖古意猶存，但己發(fā)展成為娛樂性的風(fēng)俗活動，并向戲曲發(fā)展，成為一些地區(qū)的"儺堂戲"、"地戲"。至今，江西、湖南、湖北、廣西等地農(nóng)村，仍保存著比較古老的儺舞形式，并增添了一些新的內(nèi)容。例如：江西的婺源、南豐、樂安等縣的"儺舞"，有表現(xiàn)盤古開天辟地的"開山神"、傳說中的"和合二仙"、"劉海戲金蟾"；戲劇片段的"孟姜女"、"白蛇傳"以及反映勞動生活的"績麻舞"等。儺舞的表演形式與面具的制作，對許多少數(shù)民族的舞蹈產(chǎn)生影響，如藏族的"羌姆"，壯、瑤、毛南、仫佬等民族的"師公舞"，就是吸收了儺舞的許多文化因素和表演手法，而發(fā)展成為本民族特有的舞蹈形式。

關(guān)于儺舞，學(xué)者解說甚多，源于上古氏族社會中的圖騰信仰，為原始文化信仰的基因，是廣泛流傳于各地的一種具有驅(qū)鬼逐疫、祭祀功能的民間舞，是儺儀中的舞蹈部分。最初流行于黃河、長江流域，后來傳播到邊遠(yuǎn)地區(qū)，由于戰(zhàn)亂等原因，儺祭之風(fēng)在中原地區(qū)逐漸減弱，幾近失傳。

中國儺戲?qū)W研究會會長曲六乙和江西儺戲?qū)W家錢先生合著的第一部《中國儺文化通論》中說："儺是宗教文化、民俗文化、藝術(shù)文化的融合體。在漫長的歷史長河里，它是傳統(tǒng)文化中的一個寵兒。"儺的起源與原始狩獵、圖騰崇拜、巫術(shù)意識有關(guān)。周代儺納入國家禮制。先秦文獻記載，儺禮是希望調(diào)理四時陰陽，以求寒暑相宜，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，人畜平安，國富民生。漢唐時宮廷大儺儀式隆重，并傳入越南、朝鮮半島和日本。北宋末期宮廷儺禮采用新制，儺向娛樂化方向發(fā)展。元蒙因信仰不同，儺禮受到排斥。明代恢復(fù)過宮儺，清代宮廷不再舉行。但《論語·鄉(xiāng)黨》中記載的"鄉(xiāng)人儺"一直在民間延續(xù)，并與宗教、文藝、民俗等結(jié)合，衍變?yōu)槎喾N形態(tài)的儺舞、儺戲，至今仍在我國廣大農(nóng)村流行，以江西、湖南、湖北、陜西、四川、貴州、云南、廣西、安徽、山西、河北等省遺存較多。

江西儺文化

江西是中國儺文化的發(fā)祥地之一。商周時聚居于贛江和鄱陽湖流域的三苗（或揚越）后裔，創(chuàng)造了燦爛的江西青銅文化。新干縣太洋洲商墓出土的青銅雙角神人面具，透露了贛儺濫觴的信息。記載最早的贛儺是南豐縣《金砂余氏族譜·儺神辨記》，其中說漢初長沙王吳芮奉命征伐閩越，駐兵南豐軍山。為避"刀兵之災(zāi)"，告誡鄉(xiāng)民"傳儺以靖妖氛"。唐代文化鼎盛，《開元禮》對州縣儺禮的統(tǒng)一規(guī)定，推動了江西8州37縣"鄉(xiāng)儺"的傳播，如南豐、萍鄉(xiāng)、修水都有唐代建儺廟、供儺神的傳說。梁代宗懔《荊楚歲時記》注引《宣城記》提到三國吳時，廬陵郡歲末有丐儺討錢的習(xí)俗。

兩宋江西經(jīng)濟文化發(fā)達(dá)，贛儺盛行。南豐《金砂余氏族譜》記載，余氏為避唐末戰(zhàn)亂，由余干遷徙南豐，宋初將祖先在四川為官時崇奉的西川灌口二郎清源真君神像遷至金砂（現(xiàn)紫霄鎮(zhèn)西溪村），"立廟奉祀，歲時香火，遺其制曰'驅(qū)儺'。"萍鄉(xiāng)考證，太平興國年間始建的石源仙帝廟，供奉儺神唐宏、葛雍、周武三將軍。宋室南渡，隆佑孟太后駐蹕南豐覺源寺，大批趙氏宗室成員流寓南豐，家樂伎藝聚集，百年"景象繁華"。南豐隱士劉鏜作《觀儺》古詩："鼓聲淵淵管聲脆，鬼神變化供劇戲……"。全詩48句，詳細(xì)描寫了南宋時南豐儺舞劇的表演情況，為研究中國早期儺戲提供了一個標(biāo)本。

明清兩代是贛儺繁榮時期，江西30多個縣市有鄉(xiāng)儺記載或遺存：贛東以南豐為最，清末至今有180多個村莊組建過儺班，現(xiàn)仍有"跳儺"、"跳竹馬"、"跳和合"、"跳八仙"等113班。樂安有"滾儺神"、"戲頭鼓"和"玩喜"，崇仁有"面仂公"和"跳八仙"，宜黃有"跳儺"，廣昌有"孟戲"和"跳魁星"，黎川有"跳和合"與"跳八架"，撫州、南城、金溪也有儺俗記載。贛西數(shù)萍鄉(xiāng)最多，儺舞稱"仰儺神"或"耍儺案"，儺廟、儺面、儺舞謂之"三寶"。萬載稱"跳魈"或"搬案"，分"閉口儺"和"開口儺"兩種流派。宜春亦有"閉口儺"、"開口儺"和"旁白儺"之分。遂川流行"斗牛舞"。贛北記載甚多，南昌和新建稱"大儺"，高安和上高有"逐疫"，靖安和奉新名"撣儺"，修水叫"行儺"，武寧唱"儺歌"，德安"行儺禮"，瑞昌有"神儺"，都昌謂"逐疫"，彭澤"趕花貓"是儺俗。贛中是鄉(xiāng)儺活躍區(qū)，清代峽江元宵"有儺"，清江和豐城的儺戲流傳到云貴。贛東北以婺源有名，儺舞稱"跳鬼"，清代有36儺班、72獅班之說。浮梁有"五舉戲"，先跳儺，后舞獅。在贛東北、上饒地區(qū)，婺源。贛南，寧都有儺舞遺存，瑞金有儺俗記載。各地鄉(xiāng)儺構(gòu)成了具有江西特色的贛儺文化群。

表演風(fēng)格

由于儺舞流傳地區(qū)不同，其表演風(fēng)格也各異，既有場面變化復(fù)雜，表演細(xì)致嚴(yán)謹(jǐn)，生活氣息濃厚，舞姿優(yōu)美動人的"文儺"流派；又有氣勢威武磅礴，情緒奔放開朗，節(jié)奏勢烈明快，動作剛勁有力的"武儺"流派。這種古老傳統(tǒng)儺舞之花，至今仍流行于江西的德安、武寧、婺源、南豐、都昌等縣的舞臺、廳堂和村鎮(zhèn)田頭。儺舞表演時一般都佩戴某個角色的面具，其中有神話形象，也有世俗人物和歷史名人，由此構(gòu)成龐大的儺神譜系，"摘下面具是人，戴上面具是神"。儺舞伴奏樂器簡單，一般為鼓、鑼等打擊樂。表演儺儀儺舞的組織稱為"儺班"，成員一般有八至十余人，常有嚴(yán)格的班規(guī)。儺舞常在儺儀儀式過程中的高潮部分和節(jié)目表演階段出現(xiàn)，各地的儺舞節(jié)目豐富，兼具祭祀和娛樂的雙重功效。

舉行場所

儺神廟是眾神（面具）棲息之地，也是舉行儺儀的主要場所。萍鄉(xiāng)現(xiàn)存17 座，南豐亦存17座，其中北宋金砂村儺神廟記載最早，明永樂年間（1403~1424年）遷建的甘坊村儺神殿保存完好，清乾隆辛丑年（1781年）遷建的石郵村儺神廟民俗風(fēng)味最濃，廟門石柱兩邊鐫刻的對聯(lián)："近戲乎非真戲也，國儺矣乃大儺焉"，概括了儺文化的特征。儺壇供奉的主神各地不一，南豐為清源真君和儺公儺婆，萍鄉(xiāng)是唐、葛、周三將軍，萬載是歐陽金甲大將軍，宜黃和樂安東湖村也是清源真君。為了表示對神的敬意，有的地方要定期舉行"出帥"儀式，仿效權(quán)貴出行，備用鑾駕儀仗，旗鑼牌匾，儺轎涼傘，鼓樂吹打，前簇后擁，十分壯觀。

基本形態(tài)

儺儀是儺基本形態(tài)。贛儺儀式沿襲古禮，有起儺（開箱、出洞、出案）、演儺（跳儺、跳魈、跳鬼）、驅(qū)儺（搜除、掃堂、行靖）、圓儺（封箱、封洞、收案）等基本程序。時間一般從農(nóng)歷正月初一開始，至元宵后幾天結(jié)束（少數(shù)儺班在二月間結(jié)束）。"驅(qū)儺"是整個儀式重點，儺人戴著猙獰面具，拿著武器，在火把照耀下沿門驅(qū)疫，將危害人類的邪魅趕走。這種儀式各地表現(xiàn)并不相同：南豐石郵村"搜儺"，開山持鐵鏈與鐘馗、小神進入各家廳堂、房間搜索，保留了古儺"索室驅(qū)疫"的原生形態(tài)特征。婺源長徑村"追王"，村民沿著田野小徑追趕"八十大王"，請其用"開山斧"在頭上刮幾下祛邪逐疫，表現(xiàn)了人們對健康長壽的渴求。樂安流坑村驅(qū)疫，一邊儺人裝扮神靈入室搜索"行靖"，一邊村民打掃巷道，清理污垢，并灑上石灰和硫磺等物"行凈"，反映了鄉(xiāng)民文明程度的提高。

表演形式

儺舞是贛儺的主要表演形式，素有中國舞蹈"活化石"之稱?，F(xiàn)有200多個傳統(tǒng)節(jié)目，其中南豐90多個。儀式舞是"驅(qū)儺"時跳的舞蹈，舞者奔騰跳躍，舞姿激烈詭黠，氣氛神秘而威嚴(yán)。娛樂舞節(jié)目眾多，內(nèi)容來自神話傳說、民間故事、古典小說和世俗生活。由于流傳年代和師承關(guān)系不同，表演風(fēng)格各異，既有以寫意為主，動作舒展，舞姿優(yōu)雅，古儺韻味猶存的"文儺"流派，也有以寫實為主，動作強烈，節(jié)奏鮮明，融合武術(shù)技巧的"武儺"流派。同一個儺班中，又因節(jié)目內(nèi)容不同，表演各有特色。

儺戲節(jié)目

贛儺各地英雄神將節(jié)目甚多，如《頭陣》、《太子》、《三將軍》、《二王對锏》、《十二對大刀》、《先鋒》、《綠品》、《楊帥》、《上關(guān)下關(guān)比武》、《關(guān)公戰(zhàn)顏良》、《張飛祭槍》、《孫權(quán)打子烈》、《天兵地將賭刀》、《打鉞斧》、《矛吒鉆》、《滾團牌》等等。贛儺也有不少儺戲節(jié)目，如婺源的舞劇《舞花》，表演秦二世胡亥為爭皇位毒死兄長扶蘇的歷史故事，由《夜叉打旗》、《元帥操兵》、《丞相送酒》、《太子歸天》等幾個節(jié)目組成，場面壯觀，氣勢磅礴。萬載的開口儺《花關(guān)索與鮑三娘》，表演花鮑對陣相愛的民間故事，二人對唱內(nèi)容，與明成化本《說唱詞話》中的《花關(guān)索傳》大體相同。廣昌的孟戲演唱孟姜女的傳奇故事，具有南戲印跡，原戴面具表演，又有儺戲特征。

道具

儺面具是儺文化的象征符號，在儺儀中是神的載體，在儺舞中是角色的裝扮，有假面、神像、圣相、頭盔、鬼面、臉殼等多種稱呼。贛儺現(xiàn)存面具約400多種3000多個。萍鄉(xiāng)儺面的古樸渾厚，婺源儺面的夸張奇異，南豐儺面的色彩亮麗，可謂贛儺面具三大特色。南豐現(xiàn)存儺面120多種2300多個，神鬼人獸，造型各異。以開山面具最有特色，人獸合一，猙獰兇悍，犄角、獠牙、火眉、金目、黥面、劍鬢和青銅鏡等意象符號造型，反映了傳說中以蚩尤為方相的儺文化演變痕跡。儺面具的材料原有銅制，后多為樟木或楊木雕刻，色彩大俗大雅，表現(xiàn)了新老民間藝人的精湛工藝和民族的審美情趣。有的儺班面具雕刻后，還要舉行開光儀式，使其充滿神靈之氣。

服飾

儺樂、儺服、儺具是贛儺文化的重要內(nèi)容，形制不一，各有特色，而南豐更為豐富多彩：從伴奏音樂說，儺儀音樂保留了"以樂通神"、"擊鼓逐疫"、"以樂送神"的古禮樂制；儺舞音樂則吸收民間音樂和戲曲音樂有很大發(fā)展，除了鑼鼓伴奏外，還有鼓吹樂、吹打樂、絲竹樂形式，有幾十個曲牌可供選擇，音樂表現(xiàn)力非常豐富。從儺舞服飾說，一方面?zhèn)鞒辛斯艃?赤幘"（紅頭巾）、"朱裳"（紅裙子）、"綠鞲衣"（綠袖套）舊制，一方面又發(fā)展了宋儺"繡畫色衣"的特色，有紅花衣裳制、紅袍馬甲制、花衫紅褲制、戌服披甲制、戲曲服飾制等多種樣式。從儺事器具說，有兵器軍具、法事器具、燈燭炮仗、食物供品、生活用具五大類上百種，既延伸了古儺武裝驅(qū)疫道具，又體現(xiàn)了古代文明禮制，更反映了社會生活變化。此外，各地的儺俗和儺的民間傳說、故事、神詞、贊詩、喜歌、吉語、楹聯(lián)、題匾、靈符、咒語，同樣是贛儺文化不可缺少的部分。

儺祭目的

祈求人丁繁衍

祈求人丁繁衍是儺祭儀式的重要目的。唐代李倬《秦中歲時記》："歲除日進儺，皆作鬼神狀，內(nèi)二老兒，其名作儺公、儺母。"，這兩個儺神是南豐儺的生殖崇拜神，跳儺必跳《儺公儺婆》。有的結(jié)婚人家，還要在新房中加跳一次，以求生子。道具儺崽手握紅蛋，下塑陽具，平時作為喜神供在神壇上。作為生殖崇拜神的還有灌口二郎。上甘村"解儺"要跳《二郎發(fā)弓》求子儀式舞。類似的節(jié)目，宜黃神岡有《高源送子》，樂安流坑有《書生董永與七仙女》。萍鄉(xiāng)留存的婚姻神月老和助產(chǎn)神金花、銀花面具，明顯也與求嗣有關(guān)。

保護孩子

保護孩子是儺禮的重點。萬載跳儺時大菩薩"團將"，觀者抱兒攜女躲進其涼傘下，以求儺神保護。寧都中村九月儺舞"禳神"，村民把重陽節(jié)與小孩滿月、老人做壽都放在這一天過，希望孩子壽高重九。南豐跳儺不僅有祝賀生子的"喜事儺"節(jié)目，而且有還愿、拜契、打關(guān)等為小孩避邪免災(zāi)的儺俗。石郵村儺廟"搜儺"時，男孩子都可登上神壇和儺神太子擠在一起觀看，鄉(xiāng)民說："太子保護小孩看儺，不怕神神鬼鬼。

祈禱農(nóng)業(yè)豐收

祈禱農(nóng)業(yè)豐收是儺祭儀式的另一個重要目的。南豐儺神西川灌口二郎，原由農(nóng)神兼水神的李冰父子衍化而來；而儺神廟中又都塑有土地神像，特別是上甘村儺廟的土地神比真人還要高大，衣袍腹前畫有"白兔銜桃枝"圖案。兔能多產(chǎn)，桃可避邪，這種象征符號表達(dá)了鄉(xiāng)民對谷物豐收和人丁繁衍的祈禱。儺祈豐年還表現(xiàn)在立春日舉行的迎春禮中。清《建昌府志》記載：迎春行耕籍禮后，"復(fù)有竹馬、大儺、和合、獅子之戲，衣彩衣，戴面具而舞。"建昌府所轄的南豐至今留存上述各類儺舞，而且首跳的"竹馬"舞都是一足跳躍，有古代祈雨之舞——商羊舞"屈其一足起舞"的特征?！东H捉鯉魚精》是根據(jù)《禮記·月令》春天物候"獺祭魚"編創(chuàng)的儺舞，藝人將鯉魚精面具畫滿麻點，強調(diào)它是雄性，表達(dá)了鄉(xiāng)民春天不傷母畜的環(huán)保意識。清代萍鄉(xiāng)也有儺舞迎春的記載。

傳承現(xiàn)狀

南豐跳儺

申報地區(qū)或單位：江西省南豐縣

儺舞是 “跳儺”的主要表現(xiàn)形式，原為祭神驅(qū)疫的儀式舞蹈，后發(fā)展為娛神娛人的儺舞。南豐儺舞流傳于江西省南豐縣180個村莊，傳播面廣，是民眾喜愛的民間舞形式。南豐儺舞歷史悠久，幾經(jīng)演變，清初傅太輝《金砂宋氏儺神辨記》載：“漢代吳芮將軍……祖周公之制，傳儺以靖妖氛?！笨梢姖h時南豐一帶已有跳儺。經(jīng)過一千多年的發(fā)展，到明清時期，南豐跳儺吸收了戲曲、木偶、燈彩、武術(shù)等多種表演技藝，變得更加世俗化、娛樂化。新中國成立后，傳統(tǒng)的跳儺在民間依舊傳承，延續(xù)著其草根文化的命脈。

南豐儺儀結(jié)構(gòu)復(fù)雜，由跳儺儀式、雜儺儀式等構(gòu)成。跳儺儀式由起儺、跳儺、驅(qū)儺等基本程序構(gòu)成；雜儺儀式有“跳竹馬”、“跳和合”及“跳八仙”儀式三種。南豐儺儀中的舞蹈形態(tài)眾多，現(xiàn)保留82個，其中包括單人舞《開山》、《鐘馗》、《財神》、《哪咤》，多人舞《跳判》、《儺公儺婆》、《對刀》，技巧舞《演羅漢》、《觀音坐蓮》、《普賢騎象》及舞劇節(jié)目《西游記》等。南豐跳儺面具造型各異，千容百態(tài)，有180種之多，其中包括驅(qū)疫神祗、民間俗神、釋道神仙、傳奇英雄、精怪動物、世俗人物等。其所用道具法器名物眾多，主要可為五類，兵器軍具類包括斧、刀、槍等，法事器具類包括鐵鏈、桃劍、棕葉等，燈燭炮杖類包括火把、蠟燭等，食物供品類包括三牲（肉、魚、雞）等，生活用具類包括手巾、鏡子、酒杯等。南豐跳儺內(nèi)容豐富，形式多樣，地方風(fēng)味濃郁，文化底蘊深厚，深受民眾的喜愛。

隨著經(jīng)濟全球化和現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化發(fā)展趨勢的加強，南豐跳儺賴以生存的環(huán)境發(fā)生了巨大的變化。傳統(tǒng)民俗生態(tài)依托漸失，藝人隊伍后繼乏人，儺班漸減。有鑒于此，急需加以保護扶持。

婺源儺舞

申報地區(qū)或單位：江西省婺源縣

婺源儺舞俗稱“鬼舞”或“舞鬼”，歷史悠久，節(jié)目眾多，風(fēng)格獨特，是中國古代舞蹈藝術(shù)史研究的“活化石”，深為國內(nèi)外專家、學(xué)者所注目。

通過多年的調(diào)查，婺源儺舞節(jié)目有一百多個、儺面兩百多個。由于社會歷史等原因的影響，現(xiàn)存秋口鎮(zhèn)長徑村“驅(qū)儺神班”有演員19人，面具三十余個，其中有4個原始木雕面具，可演節(jié)目24個。婺源儺舞節(jié)目很多，有反映神話故事、民間傳說的《開天辟地》、《太陽射月》、《孟姜女送寒衣》等，表演形式有獨舞、雙人舞、三人舞、群舞等。婺源儺舞動作十分豐富，模擬女性的舞步“妮行步”，《開天辟地》中的“辟斧”、“拗斧”、“磨斧”，《丞相操兵》中的“上、中、下十字架”、“操兵步”、“拍手一照”、“拍腿過河”、“耍羽毛”、“舞花”、“輪棍”，《太陽射月》中的“摸胡點”、“單摸胡”、“雙摸胡”等都別具一格，保留著古樸、粗獷、簡練、夸張、形象、傳神的獨特風(fēng)貌。這些動作多順拐、屈膝、下沉、含胸、挺腹，具有沉而不懈、梗而不僵的特色。音樂伴奏由打擊樂、曲牌和唱腔三個部分組成，有專用的鑼鼓譜和曲牌，遵循舞止曲終的原則。

婺源儺舞曾于1953年赴北京參加全國首屆民間音樂舞蹈會演，《丞相操兵》等四個節(jié)目入選《中國民族民間舞蹈集成》。2005年6月參加“中國江西國際儺文化藝術(shù)周中外儺藝術(shù)展演”，榮獲金獎和優(yōu)秀表演獎。婺源儺舞以古樸的舞蹈風(fēng)格和眾多的表演節(jié)目承載著豐富的傳統(tǒng)文化內(nèi)容，值得人們加以珍視。

樂安儺舞

申報地區(qū)或單位：江西省樂安縣

樂安縣的東湖村位于江西省樂安縣城南30華里處，村里的楊姓氏族世代流傳著一種古老的跳儺儀式，當(dāng)?shù)厝朔Q為“滾儺神”，此儀式規(guī)約森嚴(yán)，概不外傳。東湖“滾儺神”已有近千年歷史，它被當(dāng)?shù)刈鳛轵?qū)邪納福、保境安民的一種儀式傳承延續(xù)至今。村中儺神廟（始建于清乾隆八年，現(xiàn)已倒塌）前曾寫有一副對聯(lián)“儺驅(qū)瘟疫丁盛畜旺，神佑鄉(xiāng)里邑立村寧”。

“滾儺神”所戴的面具與其他儺舞不同，不是整個罩住臉部，而是由上額下嘴兩個斷片組合而成，有豬嘴、雞嘴、鵝王、東岳、判官、白虎精、歪嘴婆婆等18面。伴奏音樂為一鼓一鑼，節(jié)奏為反3/4拍，弱拍在前，強拍在后，很有特色。東湖儺班由12人組成，主要表演的節(jié)目有《雞嘴》、《豬嘴》、《板叉》、《唱文戲》、《捉鬼》、《牛魔王》、《七星》、《踩爆竹》等。這種儺舞既有獨舞，也有雙人舞，表演時多持道具，舞蹈動作古樸粗獷，剛中有柔，有“踢腿蹲襠”、“反彈射箭”、“拂臉?biāo)κ帧薄ⅰ皡R步”等動作技巧。如遇瘟疫災(zāi)害，則18個儺神全部出動，走村過戶搜索驅(qū)邪，整個過程顯得較為原始，很少人為加工的痕跡。

“滾儺神”中“豬嘴”、“雞嘴”的造型動作及表演風(fēng)格在我國儺舞中實屬罕見，是至今惟一幸存的最古老的儺儀和儺舞。

浦南古儺

浦南古儺（nuó），閩南方言俗稱“弄大尪”（“尪”wāng,指廟里的神像)”或“大頭尪仔”，是一項具有濃厚鄉(xiāng)土風(fēng)情的民俗舞蹈，流傳于福建省漳州市薌城區(qū)浦南鎮(zhèn)。自唐末出現(xiàn)以來，至今已有1000多年的歷史。浦南古儺與臺南南廟保安宮將爺一樣，面具格外巨大，不是直接戴在表演者頭上，而是頂在筐頂，并用孟宗竹支撐一尊尊將爺們的骨架，顯得體型龐大，迥異于人。古儺形象為七品官和小丑，驅(qū)疫的主角由官員擔(dān)任，這在全國其他地方尚未發(fā)現(xiàn)。浦南古儺與臺灣“大神尪仔”極為相似，研究它們之間的淵源，可進一步說明臺灣與祖國大陸同根同源、一脈相承的關(guān)系。2011年被列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。